Compte rendu de lecture : How emotions are made (1/X)

Une théorie constructiviste des émotions en en neurosciences.

Depuis les années 70 au moins, les émotions sont considérées comme socialement construites et non-universelles par les sciences sociales[1]. Pourtant, la psychologie a longtemps défendu, en s’inscrivant à la suite de Darwin, que les émotions sont innées et sont le résultat de l’évolution. Le nom le plus connu lorsqu’il s’agit de parler d’émotions est probablement celui de Paul Ekman[2], et sa théorie dite des “émotions de base”, dont il est amusant de noter que les divers consultants et autres journalistes sont incapables de se mettre d’accord sur le nombre de ces émotions de base et leur nature. Ces émotions de base seraient universelles, tant dans leur vécu que dans leur “empreinte” psychologique et neurologique mais aussi dans leur expression non verbale. Cette théorie est incompatible avec les approches plus constructivistes issues des sciences sociales. Qui a raison ? Une bande d’exploratrices et de chercheuses qui travaillent sur la base de simples observations, ou des scientifiques qui ont accumulé des centaines, voire des milliers de preuves expérimentales de leur théorie innéiste et universelle des émotions ?

Dans une série de billets, je vais vous présenter l’ouvrage “How emotions are made. The secret life of the brain”, paru en 2017 et écrit par la neuroscientifique Lisa Feldman Barrett, “Distinguished Professor” pour ce que ça veut dire, qui fait aussi pas mal de conférences de vulgarisation en ce moment. Dans cet ouvrage, Barrett défend l’idée, neurosciences (et meta-analyses) à l’appui, que contrairement à ce que postule ce qu’elle appelle la “théorie classique”, les émotions sont construites (et même socialement construites), non-universelles, qu’il n’existe pas “d’empreinte digitale” (terme qu’on remplacera par “empreinte” tout simplement) à chaque émotion, et que les chercheurs en sciences expérimentales se sont donc plantés. Ce livre constitue à la fois une sorte de “caution”, il faut l’admettre, mais sera aussi l’occasion de se demander comment une théorie sociologique/anthropologique des émotions peut être construite de manière cohérente avec les avancées récentes des neurosciences (tout en gardant une certaine indépendance vis-à-vis de ces dernières).

C’est un ouvrage écrit pour être lu par des personnes qui ne sont pas tellement initiées aux neurosciences. Le style est donc très abordable, mais parfois un peu lourd d’analogies parfois répétitives qui peuvent inutilement “remplir” le livre. Un bon nombre d’illustrations et analyses politiques/sociales/philosophiques/sociologiques sont pauvres, mais ce n’est de toute manière pas ce que je cherchais dans ce livre. Plusieurs chapitres, qui ne sont d’aucun intérêt pour ma thèse et relèvent plutôt du développement personnel, ne seront pas traités dans cette série d’articles. Seuls les 7 premiers chapitres seront présentés, avec un article supplémentaire en guise de conclusion générale. En plus de résumer les chapitres, j’essaierai de soulever quelques liens possibles avec mes données et mes lectures de sciences sociales.

Le premier article traitera certainement des trois premiers chapitres. Dans le premier chapitre parle de la recherche “d’empreintes émotionnelles”, Barrett explique comment elle en est venue, à travers ses recherches, à commencer par ses tentatives de répliquer des expériences classiques du domaine en Master et en Doctorat, à se rendre compte qu’il n’y avait pas de telles “empreintes”. En effet, deux expériences de “colère” qui nous paraîtraient similaires peuvent correspondre à deux “patterns neurologiques” différents, que la norme est la variété plus que la stabilité en ce qui concernent les émotions. Le chapitre 2 développe l’idée que les émotions ne sont pas innées, que l’on ne “reconnaît/identifie” pas des émotions, mais qu’on les construit, au fil des expériences. Le chapitre 3 est dédié à “démonter” le “mythe des émotions universelles”, en s’appuyant à la fois sur des travaux anthropologiques et sur des expériences de neurosciences. Ce chapitre est particulièrement important parce qu’il met en exergue les biais qui ont pu mener aux conclusion erronées d’une universalité des émotions.

Les chapitres suivants sont beaucoup plus denses et complexes (ils traitent plus directement de neurosciences et s’appuient sur une littérature que je ne connais que très peu). Je ne sais donc pas encore si je vais les traiter séparément ou les regrouper, et si je les regroupe, comment je les regrouperai. Le chapitre 4, “The origin of feeling”, traite de comment le cerveau interagit avec le reste du corps par “introception”, en régulant le “body budget” en fonction de l’interprétation de ce que l’on perçoit, en se basant sur nos expériences passées. C’est par ce phénomène que l’on ressent des “affects”. Comment fait-on sens de simple ressenti d’affects, pour en faire des émotions ? C’est la question à laquelle répond le chapitre suivant, “Concepts, goals and words”. Pour faire court, ce chapitre traite de la manière dont notre cerveau en à construire des catégories, des “concepts”, qui permettent de faire sens de ce qu’on perçoit et ce qu’on ressent. C’est un des premiers chapitres qui permettent de faire le pont avec les sciences sociales. Le chapitre suivant, “How the brain makes emotions”, présente la manière dont le cerveau intègre et mobilise les “concepts” et produit les émotions. Enfin, le dernier chapitre dont je parlerai s’intitule “Emotions as social reality”. C’est le chapitre que j’attendais le plus, et j’avoue avoir été un peu déçu. Une relecture me réconciliera peut-être partiellement avec ce dernier, mais je crois que Barrett n’a simplement pas le background pour traiter de dimension sociale des émotions de manière pertinente et stimulante.

Dans l’ensemble, c’est ouvrage intéressant qui aura surement une certaine importance dans mon cadrage théorique, même si la volonté de l’autrice d’appuyer un peu trop sur le caractère “révolutionnaire” de sa théorie, et de la vendre au mieux, couplée à une expertise limitée en sciences sociales, ont pu donner lieu à des passages un peu gênants. Toujours est-il que cet ouvrage et les références qui s’y trouvent seront un outil indispensable pour moi lorsqu’il s’agira d’argumenter contre les tenants (académiques ou non) de théories innéistes et universelles des émotions. Et ce n’est pas négligeable quand on sait la couverture médiatique des émotions, avec pour dernier exemple effarant en date, la volonté du gouvernement de former les agents de la sécurité sociale à la détection de mensonges.

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[1] L’une des premières à avoir argumenté dans ce sens est Margareth Mead. Elle a fait partie des principales opposantes à Ekman. Toutefois, son œuvre est controversée (voir Wikipédia). Je faisais plutôt référence aux travaux de Rosaldo (Knowledge and Passion), Jean Briggs (Never in Anger) et Catherine Lutz (Unnatural Emotions). Cet article de Lutz introduit bien à la question. Levy (Tahitians) est aussi un des pionniers sur le sujet.

[2] Ekman s’inscrit à la suite de Darwin, dans l’idée que les émotions sont une conséquence direct de l’évolution. Le nombre “d’émotions de base” qu’il a “identifiées” a varié au cours du temps, et certains théoriciens dans sa lignée ont aussi fait varier ce nombre. En outre, on notera que ces émotions n’ont pas été “découvertes” mais postulées sur la base de catégories émotionnelles usuelles (peur, tristesse, colère, joie, dégoût, surprise…).

Anthropologie des émotions et régime émotionnels.

Lors du précédent billet, j’ai surtout présenté rapidement l’objet de ma thèse. J’ai aussi mentionné que je compte aborder cet objet à travers le spectre des émotions, plus précisément des “régimes émotionnels. Cet article constitue une base de réflexion autour de cette notion qui reste à construire dans le cadre de la thèse.

Les émotions, c’est contre-nature-han.

Notre façon de penser se base sur nombre de dichotomies, de catégorisations binaires. Blanc/Noir, Chaud/Froid, Homme/Femme, mais aussi Raison/Emotion. C’est la faute à Descartes et à son dualisme (en réalité, ça remonte à bien avant, avec les pythagoriciens en occident et d’autres racines ailleurs, mais j’avoue ne pas y connaître grand chose). L’opposition Raison/Emotion est encore très prégnante dans le discours et la pensée ordinaire. “Le cœur a ses raisons que la raison ignore”, disons nous. Pourtant, dans les années 70, quelques chercheurs, ou plus particulièrement quelques chercheuses, dans le sillon des études féministes (sans pour autant être des “gender studies” à proprement parler), ont commencé à remettre en question cette dichotomie. L’une des anthropologues les plus influentes à s’être penchée sur ces questions, souvent considérée comme l’une des pionnières de l’anthropologie des émotions telle qu’elle est pratiquée aujourd’hui, est sans doute Catherine Lutz. Elle constate que l’opposition Raison/Emotion est construire parallèlement à d’autres oppositions très ancrées dans la pensée Occidentale, en tout cas américaine, du moment. Là où la raison est associée à la culture, à l’humain (et même plus particulièrement au masculin), les émotions, elles, sont de l’ordre du naturel, du primitif même, de l’animal… et souvent du féminin (on pourrait bien entendu nuancer, surtout pour ce dernier point). On voit là l’influence des études féministes sur la remise en cause de la conception occidentale des émotions, puisqu’elle est inscrite dans le système de domination patriarcale qu’elles dénoncent.

Pour montrer que les émotions ne sont pas que des impulsions naturelles incontrôlées qu’il faudrait réprimer pour être rationnel, Lutz, comme d’autres anthropologues, a mené une ethnographie au sein d’une culture qui ne partage pas cette conception des émotions. Ces travaux ethnographiques ont montré plusieurs choses. D’une part, les émotions ne sont pas qu’une réaction spontanée et naturelle à un stimulus. Elles sont fortement modulées culturellement. Elles sont un “moyen de communication et de régulations sociale” (Crapanzano). Et une émotion ne saurait être totalement comprise, et bien définie, sans prise en compte du contexte social, culturel, et de la situation dans laquelle elle est exprimée, vécue. Une bonne compréhension des émotions, de leur perception, de leur expression, passe par une étude approfondie des catégories de pensée des personnes qui vivent et expriment ces émotions.

Des “régimes émotionnels”.

Pendant que je cherchais à me bricoler un cadre théorique pour mon projet de thèse, je suis tombé sur un article sympathique qui synthétise un peu ce qu’est aujourd’hui l’anthropologie des émotions. Cet article m’a beaucoup aidé à remettre de l’ordre dans mes souvenirs de cours de L3 (et un peu de M1) desquels je tire la plupart de mes connaissances sur ce domaine. Mais surtout, j’y ai découvert un concept qui a fortement inspiré le cadre conceptuel du projet de thèse, celui de “régimes émotionnels”. L’historien William M Reddy définit les régimes émotionnels comme “l’ensemble des émotions normatives et des rituels et pratiques officielles, ainsi que les “émotives” (expression émotionnelle langagière) qui les expriment et les inculquent”, et considère qu’il s’agit de “mécanismes sous-jacents à tout régime politique stable”. Reddy explore, dans l’ouvrage où il développe ce concept, une histoire de ces régimes émotionnels et de la manière dont ils évoluent avec les régimes politiques.

L’intérêt de ce concept est qu’il incite à porter une attention toute particulière à l’articulation entre le contexte et les normes d’expression des émotions, mais aussi sur le rôle que ce système d’expression émotionnel peut jouer dans la stabilité de ce contexte. L’un des questionnement au cœur de mon projet de thèse porte sur le succès pérenne de la franchise Pokémon, et l’une de mes hypothèses de départ et que les émotions jouent un rôle important dans ce succès. Je dois toutefois être vigilant dans la mobilisation d’un tel concept qui a été développé dans un cadre bien différent de celui de ma thèse. Si j’ai l’intuition de pouvoir mettre en lumière des systèmes de normes d’expression des émotions au sein des publics de Pokémon sur internet, il ne s’agit pas tout à fait de régimes politiques. En fait, il s’agirait plutôt d’utiliser le terme “régime” au sens où l’entendent les sociologues pragmatiques. Plutôt qu’un cadre institutionnel rigide imposé par un gouvernement, les régimes sont à penser comme des cadres de l’activité et de l’expérience plus souples et dynamiques, soumis à des transformations par l’activité même des publics.

Initialement, j’ai vu cette inadéquation entre la conception du terme “régime” par Reddy et le sens que je souhaiterais donner au concept dans le cadre de ma thèse comme une faiblesse. Après réflexion, et notamment pendant que j’écris cet article, je me rends compte que c’est peut-être aussi, paradoxalement, une force. Il y a dans les fan studies et, je crois, dans les cultural studies d’inspiration américaines, une tendance à trop insister sur “l’agency” des consommateurs, à leur potentiel d’action et leur action réelle. Le fait d’employer le terme “régime” dans un sens pragmatique tend aussi à mettre l’accent sur cette agency des publics. Mais l’idée d’un régime émotionnel au moins partiellement imposé par les industries culturelles, et ici en particulier par les détenteurs de la marque Pokémon et éventuellement par les plateformes sur lesquelles s’expriment les publics, est tout à fait envisageable. A la suite de discussions récentes et quelques conférences auxquelles j’ai pu assister à l’occasion d’une journée d’été, il m’apparaît qu’à trop vouloir voir la “beauté”, la force de l’activité collective, on s’interdit parfois de voir certains rouages moins “démocratiques” et utopiques.

Finalement, il s’agirait de ne pas trop dépolitiser et dénaturer le concept, non pas uniquement par purisme académique ou par pudeur, mais parce que c’est précisément l’une des forces de ce concept que sa dimension politique. Cette tendance à dépolitiser les concepts s’observe régulièrement, en particulier dans le domaine du numérique, et n’est pas cohérente avec les sciences sociales que je souhaite pratique. Il faudrait donc que j’évite de tomber dans le même écueil.

Place aux données

Maintenant que j’ai posé les bases brouillonnes de ce concept qui me stimule pas mal, il faut que je confronte mes premières intuitions à des données. Les prochains billets seront plutôt des sortes de notes de terrain. Je compte notamment parler du pokémon de la prochaine génération “teasé” sur Pokémon GO et des nombreuses réactions qu’il a suscitées. Bref, attendez vous à une salve de mèmes et d’insultes.

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Lutz, C. A. (2011). Unnatural emotions: Everyday sentiments on a Micronesian atoll and their challenge to Western theory. University of Chicago Press.
 
Ce livre de Catherine Lutz est vraiment pas mal. C’est une ethnographie très intéressante d’un village où les normes émotionnelles sont assez éloignées des notes. Le propos du livre est de montrer qu’il est impossible de parvenir à une compréhension fine et approfondie de ce que sont les émotions sans porter une attention toute particulière au contexte. En d’autres termes : les émotions sont socialement situées.
 
Crapanzano, V. (1994). Réflexions sur une anthropologie des émotions (No. 22, pp. 109-117). Ministère de la culture/Maison des sciences de l’homme.
 
Un article qui propose une synthèse de ce qu’est l’anthropologie des émotions et introduit au concept de “régimes émotionnels”.
 
Reddy, W. M. (2001). The navigation of feeling: A framework for the history of emotions. Cambridge University Press.
 
L’ouvrage de William Reddy où ce dernier développe le concept de régimes émotionnels. Pour être honnête, je ne l’ai pas lu en entier, il est vraiment très long. Il y commence par une synthèse des différentes approches scientifiques et philosophiques des émotions, en parlant notamment du cas de la psychologie et de l’anthropologie. Je trouve qu’il fait un procès un peu faux à ce qu’il appelle “constructionnisme” en faisant passer la position de certains auteurs comme plus radicale qu’elle ne l’est réellement, mais ça reste une synthèse intéressante. Dans le reste du livre, il développe son concept en l’appliquant à différentes périodes de l’Histoire de France autour de la Révolution. Pour une revue un peu plus détaillée du livre : https://www.journals.uchicago.edu/doi/10.1086/376337 + un coup de sci-hub.tw