Compte rendu de lecture : How emotions are made (1/X)

Une théorie constructiviste des émotions en en neurosciences.

Depuis les années 70 au moins, les émotions sont considérées comme socialement construites et non-universelles par les sciences sociales[1]. Pourtant, la psychologie a longtemps défendu, en s’inscrivant à la suite de Darwin, que les émotions sont innées et sont le résultat de l’évolution. Le nom le plus connu lorsqu’il s’agit de parler d’émotions est probablement celui de Paul Ekman[2], et sa théorie dite des “émotions de base”, dont il est amusant de noter que les divers consultants et autres journalistes sont incapables de se mettre d’accord sur le nombre de ces émotions de base et leur nature. Ces émotions de base seraient universelles, tant dans leur vécu que dans leur “empreinte” psychologique et neurologique mais aussi dans leur expression non verbale. Cette théorie est incompatible avec les approches plus constructivistes issues des sciences sociales. Qui a raison ? Une bande d’exploratrices et de chercheuses qui travaillent sur la base de simples observations, ou des scientifiques qui ont accumulé des centaines, voire des milliers de preuves expérimentales de leur théorie innéiste et universelle des émotions ?

Dans une série de billets, je vais vous présenter l’ouvrage “How emotions are made. The secret life of the brain”, paru en 2017 et écrit par la neuroscientifique Lisa Feldman Barrett, “Distinguished Professor” pour ce que ça veut dire, qui fait aussi pas mal de conférences de vulgarisation en ce moment. Dans cet ouvrage, Barrett défend l’idée, neurosciences (et meta-analyses) à l’appui, que contrairement à ce que postule ce qu’elle appelle la “théorie classique”, les émotions sont construites (et même socialement construites), non-universelles, qu’il n’existe pas “d’empreinte digitale” (terme qu’on remplacera par “empreinte” tout simplement) à chaque émotion, et que les chercheurs en sciences expérimentales se sont donc plantés. Ce livre constitue à la fois une sorte de “caution”, il faut l’admettre, mais sera aussi l’occasion de se demander comment une théorie sociologique/anthropologique des émotions peut être construite de manière cohérente avec les avancées récentes des neurosciences (tout en gardant une certaine indépendance vis-à-vis de ces dernières).

C’est un ouvrage écrit pour être lu par des personnes qui ne sont pas tellement initiées aux neurosciences. Le style est donc très abordable, mais parfois un peu lourd d’analogies parfois répétitives qui peuvent inutilement “remplir” le livre. Un bon nombre d’illustrations et analyses politiques/sociales/philosophiques/sociologiques sont pauvres, mais ce n’est de toute manière pas ce que je cherchais dans ce livre. Plusieurs chapitres, qui ne sont d’aucun intérêt pour ma thèse et relèvent plutôt du développement personnel, ne seront pas traités dans cette série d’articles. Seuls les 7 premiers chapitres seront présentés, avec un article supplémentaire en guise de conclusion générale. En plus de résumer les chapitres, j’essaierai de soulever quelques liens possibles avec mes données et mes lectures de sciences sociales.

Le premier article traitera certainement des trois premiers chapitres. Dans le premier chapitre parle de la recherche “d’empreintes émotionnelles”, Barrett explique comment elle en est venue, à travers ses recherches, à commencer par ses tentatives de répliquer des expériences classiques du domaine en Master et en Doctorat, à se rendre compte qu’il n’y avait pas de telles “empreintes”. En effet, deux expériences de “colère” qui nous paraîtraient similaires peuvent correspondre à deux “patterns neurologiques” différents, que la norme est la variété plus que la stabilité en ce qui concernent les émotions. Le chapitre 2 développe l’idée que les émotions ne sont pas innées, que l’on ne “reconnaît/identifie” pas des émotions, mais qu’on les construit, au fil des expériences. Le chapitre 3 est dédié à “démonter” le “mythe des émotions universelles”, en s’appuyant à la fois sur des travaux anthropologiques et sur des expériences de neurosciences. Ce chapitre est particulièrement important parce qu’il met en exergue les biais qui ont pu mener aux conclusion erronées d’une universalité des émotions.

Les chapitres suivants sont beaucoup plus denses et complexes (ils traitent plus directement de neurosciences et s’appuient sur une littérature que je ne connais que très peu). Je ne sais donc pas encore si je vais les traiter séparément ou les regrouper, et si je les regroupe, comment je les regrouperai. Le chapitre 4, “The origin of feeling”, traite de comment le cerveau interagit avec le reste du corps par “introception”, en régulant le “body budget” en fonction de l’interprétation de ce que l’on perçoit, en se basant sur nos expériences passées. C’est par ce phénomène que l’on ressent des “affects”. Comment fait-on sens de simple ressenti d’affects, pour en faire des émotions ? C’est la question à laquelle répond le chapitre suivant, “Concepts, goals and words”. Pour faire court, ce chapitre traite de la manière dont notre cerveau en à construire des catégories, des “concepts”, qui permettent de faire sens de ce qu’on perçoit et ce qu’on ressent. C’est un des premiers chapitres qui permettent de faire le pont avec les sciences sociales. Le chapitre suivant, “How the brain makes emotions”, présente la manière dont le cerveau intègre et mobilise les “concepts” et produit les émotions. Enfin, le dernier chapitre dont je parlerai s’intitule “Emotions as social reality”. C’est le chapitre que j’attendais le plus, et j’avoue avoir été un peu déçu. Une relecture me réconciliera peut-être partiellement avec ce dernier, mais je crois que Barrett n’a simplement pas le background pour traiter de dimension sociale des émotions de manière pertinente et stimulante.

Dans l’ensemble, c’est ouvrage intéressant qui aura surement une certaine importance dans mon cadrage théorique, même si la volonté de l’autrice d’appuyer un peu trop sur le caractère “révolutionnaire” de sa théorie, et de la vendre au mieux, couplée à une expertise limitée en sciences sociales, ont pu donner lieu à des passages un peu gênants. Toujours est-il que cet ouvrage et les références qui s’y trouvent seront un outil indispensable pour moi lorsqu’il s’agira d’argumenter contre les tenants (académiques ou non) de théories innéistes et universelles des émotions. Et ce n’est pas négligeable quand on sait la couverture médiatique des émotions, avec pour dernier exemple effarant en date, la volonté du gouvernement de former les agents de la sécurité sociale à la détection de mensonges.

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[1] L’une des premières à avoir argumenté dans ce sens est Margareth Mead. Elle a fait partie des principales opposantes à Ekman. Toutefois, son œuvre est controversée (voir Wikipédia). Je faisais plutôt référence aux travaux de Rosaldo (Knowledge and Passion), Jean Briggs (Never in Anger) et Catherine Lutz (Unnatural Emotions). Cet article de Lutz introduit bien à la question. Levy (Tahitians) est aussi un des pionniers sur le sujet.

[2] Ekman s’inscrit à la suite de Darwin, dans l’idée que les émotions sont une conséquence direct de l’évolution. Le nombre “d’émotions de base” qu’il a “identifiées” a varié au cours du temps, et certains théoriciens dans sa lignée ont aussi fait varier ce nombre. En outre, on notera que ces émotions n’ont pas été “découvertes” mais postulées sur la base de catégories émotionnelles usuelles (peur, tristesse, colère, joie, dégoût, surprise…).


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